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以法国视角看儒家式世俗化在台湾
«(帝國主義者)他們用政治力經濟力來耗奪中國人的物質還不算, 又用宗教力來耗奪中國人的精神», « 中國國民黨為九七國恥紀念宣言 »
- 孙中山,民國十三年九月七日
台湾出租车司机的信仰
“人必须有信仰，总得信点啥，但不能迷信。作为一个人，我们首先要相信自己。我会去不同的庙里拜拜。在我看来，每个神灵都能给人带来幸福。”在2018年2月的台湾之旅中，台南的一位出租车司机对我和法国朋友谈了他对信仰的看法。
他补充道：“我与家人最经常去拜拜的庙是敬奉吕洞宾的庙。因为它坐落在山上，去拜拜的时候我们还可以享受大自然和野餐，相当于郊游。这样对我们的健康很有好处，孩子们也都很喜欢。”
这位台湾司机并不是哲学家，但他深刻理解了人类信仰的真谛。他也不会知道“世俗主义”这么专业的术语，但是他继承了中华祖先们所有关于世俗化的传统观念。
公民社会的宗教多元化
台湾社会的宗教活动非常活跃。根据皮尤研究中心（Pew Research Center）的报告（2010年）：“宗教与公共生活项目”，台湾社会是“世界宗教多元化的亚军”，仅次于另一个儒家社会-新加坡。因为新加坡社会有更多的穆斯林人口。
在台湾人口中：基督徒占5.5％，穆斯林<0.1％，不信教的（按西方定义）12.7％，印度教徒<0.1％，佛教徒21.3％（台湾的佛教以中国禅宗为主），民间宗教占44.2％（包括道教），犹太教<0.1％，其他16.2％。 台湾的宗教多元化得分为8.2（指数），新加坡是9.0，法国是5.9，美国是4.1。在西方看来，宗教多元化指数是衡量宗教自由程度的重要指标，比如梵蒂冈的指数就为0，阿富汗为0.1。[1]
除外国宗教外，在台湾的所有中国本土宗教都继承了一项中华传统：民主化的精神灵修[2]。根据中华儒家理论，众神皆源自人类本身，经由人民选举而产生。这是人与神之间的自由转换。因此，经过儒家思想改造的所有中国本土宗教都进化成为了人文化和哲学化之信仰。
儒家思想(Confucianism) 不是意识形态之主义（ism）
儒家思想(Confucianism)并不是西方语境中的以英语后缀（ism）代表的意识形态之主义。儒家是一种超越了所有宗教和所有政治意识形态的人文哲学。所以，儒家能成为中华民族的共同信仰。它在中国人信仰体系中的角色类似欧盟的十二星欧洲旗得到所有成员国的承认，而其他宗教类似各成员国之国旗。欧盟各国拥有两面国旗，一面是本国国旗，另一面是十二星欧洲旗。中国的所有宗教必须同时遵循两套价值体系，一套是本宗教自己的，另一套就是高于本宗教的儒家价值体系。儒家的基本原则就像《人权和公民宣言》一样具有超意识形态的普世价值，所有政治思想都必须尊重它，不能与之相悖。
孔子不是儒家思想的创造者。他是儒家思想的第一个整理编辑者和改革者，同时也是儒家学派的创始人。儒家思想诞生于43个世纪之前，它的起源可以追溯到尧舜时代。但是，它总能不断更新进化以适应时代和普世精神。
例如，中华民国的国旗（自1924年起）被称为“青天白日满地红旗”。其蓝白红三色与法国国旗的三色相同。其寓意和法国的国家座右铭完全一致：蓝色象征自由；白色象征平等；红色象征博爱。这些也都是儒家的传统价值观，也是中华民族共同信仰的一部分。中国社会的所有宗教都是围绕着此三个儒家价值观来竞争的。谁能更好地促进中国社会的自由、平等和博爱，谁就能赢得更多的信众。
中国人在古代享有儒家民主。今天，他们生活在儒家现代民主的台湾。世俗化在台湾有三个特点：儒家民主解放了捍卫台湾世俗化的力量；中华传统巩固了台湾世俗化；西方化导致了台湾世俗化程度的倒退。
儒家民主解放了捍卫台湾世俗化的力量
美国教授赵文词(Richard Madsen)在他的书中多次强调中华文明促进民主: “源自中國傳統文化的價值觀, 即儒、釋、道三教, 確實不但能同民主相容, 更有助於對其維繫 [3]。”自从民主化以来，台湾的宗教自由得到了恢复。宗教团体及其活动的发展比以往任何时候都快，这是灵魂的解放。
首先，所有在民主化之前受到严格控制的宗教比没有受到控制的宗教发展更迅猛。前者是中国传统宗教，如佛教，道教和民间宗教。他们是中华世俗主义传统的捍卫者。后者是外国宗教，例如基督宗教，这些通常是反对世俗主义的。因此，得益于民主化，支持世俗主义的宗教力量就领先于反对世俗主义的宗教力量了。
其次，在台湾社会中，不同宗教之间的相互竞争导致了两种结果：
1.那些能更好地适应本地文明的宗教才能赢得竞争。由于世俗主义是中华文明的核心价值，因此更多元宽容的佛教，道教和民间宗教等中华传统宗教在台湾人中比极端闭塞的一神教类宗教更受欢迎。这些传统宗教因为捍卫了世俗主义而得以保持其优势。
2.每种宗教都使用市场营销策略来寻找其“宗教顾客”。因此，宗教市场被各种宗教瓜分，没有宗教可以形成垄断。例如：行天宫（民间宗教）吸引工薪层；佛光山（佛教）吸引大企业家，公务员和政治人物；慈济（佛教）吸引现代管理和服务行业的职业人；法鼓山（佛教）则对知识分子具有吸引力[4]。这种宗教多元化无疑有利于世俗主义的。
最后，现代民主是基于法治的，而儒家民主则更重视道德为本。但是，现代社会是开放和全球化的，道德传统就不足以在当代捍卫儒家的世俗主义。中国大陆只有行政法规：《宗教事务条例》。台湾现状也是如此，但其始终在准备有关宗教团体的法案。 虽然该立法草案在台湾社会上争议很大，但也证明了在民主机制下的言论自由，全民讨论立法项目，都可以帮助公民认识到世俗原则的重要性。
中华传统巩固了台湾世俗化
一方面，中华宗教传统提高了基督新教等外国宗教的素质，迫使其进步而转为支持世俗主义。
在众人都相信“以和为贵”的中国社会中，不同的宗教，不仅不是敌人，而且是应该互为“老师”而相互学习的。通过宗教竞争，更宽容的宗教会帮助更极端的宗教改善其缺陷。比如，基督新教一贯诋毁台湾民间宗教，更有新教牧师闯入寺庙而切断佛像鼻子。而台湾民间宗教则欢迎新教传福音者到他们的传统庙宇中宣教。因为这些中国传统宗教人士相信所有宗教都是与人为善的，他们希望他们的信徒也可以得到外国新神灵的护佑。这种宽容促使了一些进步的新教牧师反思其一神教的狭窄视野。[5]
另一方面，儒家民主传统捍卫了世俗主义。
根据中华民国宪法，国家权力分为五个部分：源自西方的行政权，立法权和司法权，以及源自中国传统的考试权和监察权。
在西方，由于每个政党都有某些宗教价值观，特别是那些拥有宗教名称的政党，例如德国基督教民主联盟。所以，在宗教事务上，由党控制的行政和立法权力很难保持中立。于是，隶属行政部门的公务员和隶属立法部门的监察权在宗教事务面前也很难保持中立。
但是在中华民国，考试权和监察权原则上是独立的，并且应该超越党派。从宪政角度说，考试院和监察院与行政院(政府)和立法院(议会)是对等的。与政府和议会相比，考试院和监察院在宗教事务上更为中立和坚决。所以，比起西方国家，由中华特色两权所节制的公务员队伍和民选议员能够更有效地捍卫世俗主义。
例如，台湾公务员就比西方公务员更世俗。监察院可以在接到公民举报后启动调查程序。2009年9月，达赖喇嘛应一些市长的邀请访问台湾时，监察院就对这些市长进行了调查，以查明此邀请是否违反世俗主义原则。因为有公民指控市长们用公共资金资助达赖喇嘛的宗教访问。
西方化导致了台湾世俗化程度的倒退
世俗主义始终会受到宣教的影响。世俗主义在中国行之有效是因为中国传统宗教都不是宣教型宗教。它们更推崇个人精神灵修而不是扩张地盘。这与基督宗教这些宣教型宗教完全不同。比如在台湾，基督新教的长老会和佛教的慈济基金会都会做慈善活动，但前者是出于把受益者皈依为新教徒的动机，这与佛教系统的基金会不同。
由于基督宗教非常精通宗教营销，中国传统宗教也从中学到了很多东西以避免输掉宗教市场的竞争。凭借着它们谦虚的精神，这些中国宗教的营销技巧很快超过了基督宗教。 只是他们也逐渐变成了宣教型宗教。这种宗教运作模式的西方化降低了中国宗教的素质，并最终威胁到了世俗主义。
而且，由于各种教徒都是选民，台湾的宗教往往凭借其教徒来干预选举。只是中国人从未经历过神权统治，他们还尚未意识到民主体制下国家与宗教分离的原则。所以，宗教和政治家之间的勾结很容易使中国传统的世俗主义恶化。
随着台独分子掌权以后不断地去中国化，台湾人越来越失去了对中华传统文明的信心和知识。而“西方和日本的邪教”却在台湾越来越受欢迎。台湾人错误地认为，一个越来越少中国气质或儒家气质，而越来越像西方人或日本人的台湾人会得到世界更多的尊敬。
由此，追随西方所谓的主流就成了台湾人的信仰。比如，他们坚定地追随在西方流行的多元文化主义。因为他们想给世界留下一个好印象，以支持他们与中国大陆的竞争。而在中国大陆的中国人，现在反而越来越多地复兴儒家传统了。不幸的是，多元文化主义只是不同文化背景的群体共同生活的基础，它并不是台湾人可以信仰的最高理想。台湾人太天真了，他们还不知道多元文化主义将带来的灾难性后果。为了赶上国际潮流，台湾人的多元文化主义反而变得比西方国家更激进。他们更是把宗教多元化作为一种理想来追求而不计后果。例如，台湾有专家认为，法国对公共场所穿着伊斯兰罩袍的禁令是没事找事，这并不是捍卫世俗主义的必要。这种极端的多元文化主义必将使得台湾社会的世俗化程度倒退而最终危及台湾人民的福祉。
实际上，即使在现实中，西方式民主已经不再能够捍卫世俗主义了。台湾作为一个新的民主社会仍未意识到这一事实。于是，它就这样糊里糊涂地掉入了西方化的陷阱中。
以上节选编译自法语政教分离专著《依靠儒家，拯救我们的世俗主义与自由！》之第六章《世俗化在台湾》
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[1] http://www.pewforum.org/2014/04/04/religious-diversity-index-scores-by-country/ 该评估方式其实并不符合儒家的宗教自由理念（作者注）
[2] 英语：democratic spirituality，法语：la spiritualité démocratique，作者原创概念，在本章之前的部分已有详细阐述。
[3] « 源自中國傳統文化的價值觀, 即儒、釋、道三教, 確實不但能同民主相容, 更有助於對其維繫 », 趙文詞, 黃雄銘譯註, « 民主妙法 : 臺灣的宗教復興與政治發展 », 國立臺灣大學出版中心, 2015, p. 24. (Richard Madsen, Democracy’s Dharma: Religious Renaissance and Political Development in Taiwan, Berkeley, University of California Press, 2007)
[4] « 行天宮[…]對於店主、文員, 以及零售業店員最有吸引力。佛光山則吸引相當富裕的企業主、政府官員, 以及政界人士。慈濟對於現代管理與服務業人士的吸引力尤其強大。而法鼓山則令知識分子別有傾心。» 趙文詞, 黃雄銘譯註, « 民主妙法 : 臺灣的宗教復興與政治發展 », 國立臺灣大學出版中心, 2015, p. 62 (Richard Madsen, Democracy’s Dharma: Religious Renaissance and Political Development in Taiwan, Berkeley, University of California Press, 2007)
[5] « 靈糧堂的男性牧師, 在舉行除偶像聚會中, 竟然是手持鋸子對觀音佛像去鼻削臉,[…] 宣教師常借用廟埕開佈道會時，而民間宗教廟宇的主事者, 不但歡迎, 且是給予各種協,[…] 當時民間宗教的主事者會這樣對待宣教師的原因之一, 是他們的信仰觀念是只要是神, 就是好, 對信眾來說多一個神, 就是多一個保障。因此, 有人來傳另一個神, 他們當然非常歡迎, 而這跟基督教的唯一神論完全不相同。但是從他們善待不同宗教信仰者, 特別是對它宗教友善的態度, 寬闊的胸襟, 比起上述這種基督教傳道者心胸之狹隘有如雞腸鳥肚, 讓人一眼就看出二者之間相距甚遠啊！», 盧俊義(台灣基督長老教會牧師), « 這種基督教傳道令人頭痛 », https://tw.appledaily.com/new/realtime/20140222/348899/